Io: Die Priesterin, die in eine weisse Kuh verwandelt wurde

Der Mythos der Io ist einer der geografisch weitraeumigsten der griechischen Tradition, eine Geschichte, die von der griechischen Stadt Argos quer durch Europa, durch Skythien und Kleinasien und schliesslich nach Aegypten zieht und die verzweifelte Irrfahrt einer jungen Frau verfolgt, die in eine Kuh verwandelt und von einer goettlichen Viehbremse in den Wahnsinn getrieben wurde. Es ist ein Mythos darueber, was passiert, wenn ein Sterblicher im Konflikt zwischen zwei obersten goettlichen Maechten zum Kollateralschaden wird.

Io war eine Priesterin der Hera in Argos, eine religioese Ehrenstellung, die Zeus' Begehren nach ihr besonders pikant machte, da sie genau der Goettin diente, die Zeus' Frau war. Zeus verwandelte sie als Kuh, um seine Affaere vor Hera zu verbergen; Hera, nicht getaeuscht, nahm die Kuh als Geschenk an und setzte den hundertaeugigen Riesen Argus zu ihrer Bewachung ein. Als Hermes Argus auf Zeus' Befehl toetete, schickte Hera eine Viehbremse, um Io in gequaelter Flucht durch die Welt zu treiben.

Ios Irrfahrt war nicht bloss persoenliches Leiden. Der Mythos diente den Griechen als geografische und genealogische Grundgeschichte: die Wasserlaeufe, Gebirge und Regionen, durch die sie zog, wurden nach ihr benannt, und ihre Nachkommen, geboren aus ihrer Verbindung mit Zeus nach ihrer Wiederherstellung in Menschengestalt in Aegypten, umfassten einige der bedeutendsten Gestalten der mythologischen Tradition, von den Danaiden bis Herakles.

Aischylos' Tragoedie Prometheus Gebunden gibt den dramatisch am staerksten entwickelten Bericht von Ios Irrfahrt, indem er ihre Begegnung mit dem gefesselten Prometheus in den Mittelpunkt des Stickes stellt und ihr Leiden als lebhaften Kontrast zu und Parallele mit der eigenen Qual des unsterblichen Titanen nutzt.

Io war die Tochter von Inachos, dem Flussgott von Argos und dem ersten Koenig dieser Region. Als Tochter des Inachos war sie eine Prinzessin von Argos, einer der aeltesten und angesehensten Staedte Griechenlands, eng mit Hera verbunden, deren wichtigstes peloponnesisches Heiligtum am Heraion nahe Argos lag.

Ihre Rolle als Priesterin

Io diente als Priesterin der Hera am Argivischen Heraion, eine bedeutende religioese Rolle, die sie persoenlich mit der Goettin verband, die zu ihrer Peinigerin werden sollte. Die dramatische Ironie dieser Stellung ist zentral fuer den Mythos: Ios Leiden entstanden genau deshalb, weil der Gott, der sie begehrte, der Ehemann der Goettin war, der sie diente. Ihre Froemmigkeit gegenueber Hera bot keinen Schutz.

Traeume und Warnungen

In mehreren Berichten, einschliesslich Aischylos', beginnt die Geschichte nicht mit Zeus' direktem Annaeherungsversuch, sondern damit, dass Io beunruhigende Traeume erlebt, Visionen, in denen eine Stimme sie aufforderte, zu den Weiden am Ufer des Lerna-Sees zu gehen und Zeus' Annaeherung zu erlauben. Inachos, beunruhigt, sandte zu den Orakeln in Delphi und Dodona; beide gaben zweideutige oder beunruhigende Antworten. Schliesslich trieb er Io in der Furcht vor goettlichem Zorn aus seinem Haus, und dort, allein, erschien ihr Zeus.

Zeus begehrte Io und naeherte sich ihr. Was genau in den fruehesten Versionen des Mythos geschah, ist etwas zweideutig. In Ovids ausfuhrlichem Bericht bedeckte Zeus die Erde in eine ploetzliche Bank dunkler Wolken, um sich und Io vor dem goettlichen Blick zu verbergen, und verfuehrte sie dann. Hera, vom Olymp schauend, bemerkte die ungewoehnliche Wolke, wo der Himmel klar gewesen war, und stieg herab, um nachzuforschen.

Die Kuh

Zeus, Heras Annaehern bewusst, verwandelte Io in einem Augenblick in eine wunderschoene weisse Kuh. Als Hera ankam und ihren Mann allein auf der Weide neben einer bemerkenswert schoenen weissen Kuh fand, gab sie vor, ein hoefliches Interesse zu haben, und fragte Zeus, wessen Kuh das sei. Zeus schwor, sie sei aus der Erde entsprungen, eine offensichtliche Luege, die Hera sofort durchschaute, aber nicht widerlegen konnte.

Hera bewunderte die Kuh und bat Zeus, sie ihr als Geschenk zu geben. Zeus war in der Falle. Eine so triviale Bitte zu verweigern wuerde seinen Betrug sofort enthuellen. Er gab Hera die Kuh, das heisst, er gab ihr Io.

Ios Zustand

Als Kuh behielt Io ihren menschlichen Verstand und ihre Erinnerung. Sie wusste genau, was sie war, wer es ihr angetan hatte und warum. In Ovids Schilderung versuchte sie zu sprechen und konnte nur ein Kuhrinderlaut herausbringen, der sie mit seinem fremden Klang erschreckte. Sie versuchte, ihre Arme auszustrecken, um sich an ihren Vater zu wenden, und hatte keine Arme mehr, nur Hufe. Sie blickte auf ihr eigenes Spiegelbild im Fluss und schreckte vor dem Gesicht einer Kuh zurueck, die sie ansah.

Sie wanderte zu den Ufern des Flusses Inachos, wo ihr Vater und ihre Schwestern waren. Sie streichelten sie sanft, fanden die weisse Kuh schoen und zahm. Sie versuchte, sich bekannt zu machen: Schliesslich zeichnete sie ihren eigenen Namen mit dem Huf in den Staub. Ihr Vater erkannte die Buchstaben und verstand mit Entsetzen, was mit seiner Tochter geschehen war.

Hera stellte Io unter die Bewachung von Argus Panoptes, dem Allsehenden, einem Riesen mit hundert ueber seinen Koerper verteilten Augen, sodass er gleichzeitig in alle Richtungen Wache halten konnte. Selbst wenn einige seiner Augen schliefen, blieben andere geoeffnet. Er band Io an einen Oelbaum und bewachte sie Tag und Nacht. Flucht oder Rettung war unmoeoglich.

Hermes und der Tod des Argus

Zeus, nicht bereit, Io in Argus' Obhut zu lassen, schickte Hermes, um sie zu befreien. Hermes verkleidete sich als Hirte, der Pfeifen spielte, naeherte sich Argus und begann, mit ihm zu sprechen. Er spielte Musik, die so schlummertragend und schoen war, dass Argus' Augen, eines nach dem anderen, sich senkten und schlossen, selbst die hundert Augen des allsehenden Riesen konnten Hermes' verzaubernder Darbietung nicht widerstehen. Als alle hundert Augen geschlossen waren, toetete Hermes Argus mit seinem Schwert.

Hera, bestuerzt ueber den Tod ihres treuen Dieners, ehrte Argus, indem sie seine hundert Augen in den Schwanz des Pfaus versetzte, was erklaert, warum die Schwanzfedern des Pfaus Augenmuster tragen. Sie nahm dann auf eine direktere und schrecklichere Weise Rache an Io: Sie schickte eine Viehbremse, ein kleines, rasendes Insekt mit einem wahnmachenden Stich, um Io unaufhoorlich zu stechen.

Die Irrfahrt beginnt

Die Viehbremse trieb Io mit Schmerz und Schrecken in den Wahnsinn. Unfaehig innezuhalten, unfaehig zu ruhen, rannte sie quer durch Griechenland, ueber das Meer, durch Skythien und Thrakien, durch den Kaukasus, durch Kleinasien, immer gequaelt, immer in Bewegung. Der Mythos nutzt ihre Irrfahrt als geografische Etappenkarte: Das Ionische Meer soll seinen Namen von Io erhalten haben; der Bosphorus, die Meerenge, die das Schwarze Meer mit dem Marmarameer verbindet, bedeutet „Ochsenfurt“ oder „Kuhuebergang“, nach Ios Durchquerung in Kuhgestalt benannt.

In Aischylos' Tragoedie Prometheus Gebunden ereignet sich eine der dramatisch eindringlichsten Szenen, als Io, mitten in ihrer Irrfahrt, den abgelegenen Kaukasus erreicht, wo Prometheus gefesselt ist, von Zeus dafuer bestraft, der Menschheit das Feuer gegeben zu haben. Die beiden Gestalten, beide leidend nach Zeus' Willen, begegnen sich und erkennen ihre Leidensgemeinschaft.

Die Begegnung

Io kommt wahnsinnig an, von der Viehbremse gestochen, halb wild. Prometheus erkennt sie und spricht zu ihr. Sie fragen sich gegenseitig, wer der andere sei. Als sie ihre Geschichten austauschen, erlebt das Publikum ein bemerkenswertes Doppelportraet goettlicher Ungerechtigkeit: eine Gestalt leidet, weil sie Gutes getan hat (Prometheus), eine andere leidet, weil sie begehrt wurde (Io). Beide sind Opfer von Zeus' absoluter Macht.

Die Prophezeiung

Prometheus, der die Zukunft kennt, bietet Io etwas an, das die Viehbremse ihr nicht nehmen kann: das Wissen darueber, wie ihre Irrfahrt enden wird. Er beschreibt ihr den vollen Verlauf ihrer weiteren Reise, durch Kleinasien nach Aegypten, und sagt ihr, dass sie in Aegypten durch Zeus' sanfte Beruehrung in Menschengestalt zurueckverwandelt wird und einen Sohn namens Epaphos gebaeren wird. Er geht weiter: Er sagt ihr, dass ihre Nachkommen viele Generationen spaeter eine Gestalt einschliessen werden, die nach Griechenland zurueckkehrt, um ihn von seinen Ketten zu befreien. Diese Gestalt, die sich im Laufe der Zeit herausstellen wird, ist Herakles.

Dem von Prometheus beschriebenen Weg folgend, erreichte Io schliesslich Aegypten, insbesondere das Nildelta. Hier liess Heras Verfolgung schliesslich nach. Zeus beruehrte Io sanft, in Ovids Version streichelte er ihre Flanke und fluesterte ihren Namen in ihr Ohr, und sie wurde in Menschengestalt zurueckverwandelt. Die Kuh verschwand; Io stand wieder aufrecht, sich selbst erkennend mit unglaeubbiger Freude.

Epaphos

Io gebar Epaphos, ihren Sohn von Zeus. Sein Name leitet sich vom griechischen Wort fuer „Beruehrung“ ab und erinnert an die sanfte Beruehrung, durch die Zeus seine Mutter geheilt hatte. Epaphos wurde Koenig von Aegypten, und die Aegypter, griechischer Tradition zufolge, identifizierten ihn mit ihrem heiligen Stiergott Apis, eine saubere mythologische Fusion griechischer und aegyptischer Traditionen.

Ios Nachkommen

Durch Epaphos verbreiteten sich Ios Nachkommen durch die antike Welt und bevoelkern die mythologische Tradition reichhaltig. Epaphos' Tochter Libye gab ihren Namen dem Kontinent Libyen (Afrika). Libyens Soehne Belos und Agenor wurden Vorfahren zweier grosser mythologischer Dynastien: Durch Belos kamen Danaos (und seine fuenfzig Toechter, die Danaiden) und Aigyptos; durch Agenor kamen Europa, Kadmos (Gruender von Theben) und Phoenix. Weiter unten in der Linie, durch mehrere Generationen, ist Io die Vorfahrin des argivischen Koenigshauses und schliesslich von Herakles selbst.

Der Mythos der Io wirkt gleichzeitig auf mehreren Ebenen: als persoenliche Geschichte des Leidens und der Ausdauer, als geografischer Mythos, als genealogische Gruendungsgeschichte und als Meditation ueber goettliche Macht und ihr Verhaeltnis zur Gerechtigkeit.

Leiden als Kollateralschaden

Ios Leiden entstehen vollstaendig aus dem Konflikt zwischen Zeus und Hera. Sie hat Zeus' Aufmerksamkeit nicht gewaehlt; sie hat die Situation nicht herbeigerufen. Sie ist zwischen zwei obersten goettlichen Maechten gefangen, wobei die eine sie begehrt, die andere sie fuer das Begehrt-werden bestraft, ohne Mittel zur Selbstverteidigung oder Flucht. Der Mythos erfasst mit ungewoehnlicher Direktheit, wie es sich anfuehlt, zum Opfer eines maechtigeren Konflikts gemacht zu werden.

Heras Eifersucht

Heras Rolle im Mythos ist wieder die moralisch komplexe, die wir bei Kallisto sehen: Sie bestraft ein Opfer statt den Tater des Vergehens. Aber Heras Verhalten ist verstaendlich, wenn auch nicht zu rechtfertigen. Der Mythos verurteilt Hera weder noch entlastet er sie, er stellt ihre Eifersucht als reale Kraft in der Welt mit echten Opfern dar.

Die Benennung der Welt

Eine der weniger diskutierten Funktionen des Mythos ist die geografische und aetiologische: Ios Irrfahrt benennt die Landschaft. Das Ionische Meer, der Bosphorus, die Region Epirus erhalten alle etymologische Erklaerungen durch ihre Durchreise. Dies spiegelt eine breitere altgriechische Tendenz wider, die Welt mit mythologischer Bedeutung zu erfuellen und Geografie von Geschichte untrennbar zu machen.

Aegyptische Verbindungen

Die Gleichsetzung von Io mit der aegyptischen Goettin Isis, beide kuh-kopfig oder kuh-assoziiert, beide mit Fruchtbarkeit, Wiederherstellung und goettlicher Mutterschaft verbunden, wurde von antiken griechischen Schriftstellern ausdruecklich vorgenommen. Herodot identifizierte Io direkt mit Isis. Diese kulturuebergreifende Identifizierung diente griechischen Autoren als Weg, aegyptische Religion in fuer ein griechisches Publikum vertrauten Begriffen zu erklaeren.

Der Io-Mythos ist in der griechischen und roemischen Literaturtradition reich belegt, mit besonders bedeutenden Berichten in Drama, Mythographie und Epenpoesie.

Aischylos' Gefesselter Prometheus

Der dramatisch maechtigste Bericht von Ios Irrfahrt erscheint in Aischylos' Gefesseltem Prometheus (5. Jh. v. Chr.), wo Io als sprechende Figur auftritt, noch teilweise verwandelt und vom Wahnsinn der Viehbremse befallen, und ihre Begegnung mit dem gefesselten Prometheus den emotionalen Kern des Stueckes bildet.

Ovids Metamorphosen

Ovid liefert den ausfuehrlichsten Erlaeuterungsbericht in Buch 1 der Metamorphosen, mit besonderer Aufmerksamkeit auf die psychologische Erfahrung der Verwandlung: Ios Entsetzen ueber ihren eigenen Tierkoerper, ihre Kommunikationsversuche und ihre Erkenntnis durch Inachos.

Apollodorus und andere Mythographen

Apollodorus' Bibliothek gibt einen systematischen Bericht des Mythos als Teil der argivischen Genealogie. Verschiedene andere Mythographen, Hyginus, Diodor von Sizilien, bewahren Varianten und Erweiterungen des Mythos.

Herodot

Herodot verwendet zu Beginn seiner Historien die Entfuehrung der Io als erste einer Reihe von Vergeltungsentfuehrungen (einschliesslich Europa und Helena), die er als Ursprung des Perser-Griechischen Konflikts darstellt. Seine Version ist bemerkenswert weltlich, er behandelt Ios Entfuehrung als phoeinizische Handelsreise, die zur Entfuehrung wurde, aber ihre Praesenz am Anfang der westlichen Geschichtsschreibung bezeugt die grundlegende kulturelle Bedeutung des Mythos.