Schicksal: Moira und die drei Schicksalsgöttinnen in der griechischen Mythologie

Kaum eine Idee war so zentral für das antike griechische Denken wie das Schicksal, die Überzeugung, dass jedem Menschen ein festgelegter Anteil zugemessen war, dem er letztlich nicht entgehen konnte. Die Griechen bedienten sich mehrerer Wörter, um dieses Konzept zu erfassen: moira (der zugeteilte Anteil), heimarmenē (das, was schicksalhaft ist) und aisa (Bestimmung oder gebührlicher Anteil). Zusammen beschreiben diese Wörter eine kosmische Ordnung, in der jedes Wesen, sterblich oder göttlich, einen Platz und eine Grenze hatte.

Doch das griechische Schicksal war keine einfache Vorherbestimmung. Es war in einen komplexen Dialog zwischen Notwendigkeit, göttlichem Willen und menschlicher Wahl eingewoben. Helden konnten bedeutungsvolle Entscheidungen treffen; sie konnten lediglich den äußersten Grenzen dessen, was für sie bei ihrer Geburt gesponnen worden war, nicht entgehen.

Die Personifikationen des Schicksals waren die Moirai (Singular: Moira), drei Göttinnen, deren gemeinsames Werk jedes Leben bestimmte. Ihre Namen und Aufgaben waren genau aufgeteilt:

Klotho („Bdie Spinnerin“) spann den Lebensfaden jedes Menschen von ihrer Spindel. Der Beginn jeder sterblichen Existenz begann mit ihrem Spinnen.

Lachesis („Die Zuteilerin“) maß den Faden mit ihrem Stab ab und bestimmte damit die Länge und damit die Dauer jedes Lebens. Sie wies jeder Seele ihr Schicksal und ihren Los in der Existenz zu.

Atropos („Die Unbeugbare“ oder „Die, die nicht gewendet werden kann“) schnitt den Faden mit ihrer Schere ab und beendete damit das Leben. Kein Appell oder Handel konnte ihre Schere aufhalten, sobald sie entschieden hatte zu schneiden.

Dieses Bild von drei Frauen, die den Lebensfaden spinnen, abmessen und abschneiden, wurde zu einer der mächtigsten und dauerhaftesten Metaphern der westlichen Zivilisation und beeinflusste die nordischen Nornen, die römischen Parzen und zahllose spätere Traditionen.

Eine der faszinierendsten Spannungen in der griechischen Religion ist die Frage, ob die Moirai sogar über den olympischen Göttern standen, einschließlich Zeus selbst. Verschiedene Quellen geben unterschiedliche Antworten, und die Griechen scheinen beide Ansichten gleichzeitig vertreten zu haben.

In Homers Ilias erwägt Zeus, seinen Sohn Sarpedon vor dem Tod zu retten, aber Hera warnt ihn, dass wenn er dies tut, andere Götter ebenfalls das Schicksal herausfordern werden, um ihre Lieblinge zu retten, und damit die gesamte Ordnung des Kosmos zerstören würden. Zeus, von ihrem Rat bewegt, lässt seinen Sohn sterben, was darauf hindeutet, dass selbst der König der Götter letztlich an das Schicksal gebunden war.

Anderswo wird Zeus jedoch als derjenige beschrieben, der Schicksale zuteilt oder zumindest durchsetzt. Dieser scheinbare Widerspruch spiegelt eine echte, unaufgelöste Spannung im griechischen Denken wider: Das Schicksal war sowohl eine Kraft jenseits selbst von Zeus als auch etwas, das Zeus selbst verkörperte und aufrechterhielt. In manchen Überlieferungen waren die Moirai Töchter von Zeus und Themis (Göttin des göttlichen Rechts), was sie dem König der Götter unterordnete. In anderen waren sie weit älter und gingen den Olympiern völlig voraus.

Die Griechen glaubten nicht, dass das Schicksal die menschliche Handlungsfähigkeit ausschloss. Vielmehr setzte es die äußeren Grenzen, innerhalb derer Entscheidungen getroffen wurden. Dies wird aus der berühmtesten Schicksalsgeschichte deutlich: Ödipus. Das Orakel in Delphi teilte seinem Vater Laios mit, dass sein Sohn ihn töten und seine Mutter heiraten werde. Laios versuchte, dies zu verhindern, indem er den säuglingshaften Ödipus an einem Berghang aussetzte. Ödipus, von anderen aufgezogen, versuchte, derselben Prophezeiung zu entgehen, indem er die Menschen verließ, die er für seine Eltern hielt. Jeder Versuch, dem Schicksal zu entgehen, beschleunigte ihre Reise darauf zu.

Der Punkt ist nicht, dass Ödipus keine Wahl hatte, er traf viele. Der Punkt ist, dass das Schicksal durch Entscheidungen wirkte, durch den Charakter, durch die Verhaltensmuster, die eine Person zu dem machten, was sie war. Das Schicksal eines Menschen war in gewissem Sinne ein Ausdruck seiner tiefsten Natur, nicht nur eine von außen auferlegte externe Beschränkung.

Achilleus: Vor die Wahl gestellt zwischen einem langen, unbekannten Leben und einem kurzen, ruhmreichen, wählte Achilleus das Letztere. Sein Schicksal war ihm bekannt und wurde akzeptiert. Diese willentliche Annahme eines tödlichen Schicksals im Austausch gegen ewigen Ruhm (Kleos) ist eine der mächtigsten Ideen des griechischen Epos.

Meleagros: Bei seiner Geburt erschienen die Moirai und erklärten, dass Meleagros nur so lange leben werde, wie ein bestimmter im Kamin brennender Scheit unverbrannt blieb. Seine Mutter Althaia riss den Scheit aus dem Feuer und versteckte ihn. Jahre später, wütend über den Tod ihrer Brüder, warf sie ihn zurück in die Flammen, und Meleagros starb, während er verbrannte, unabhängig davon, wo er sich befand oder was er tat.

Krösus von Lydien: Der reiche König befragte das Orakel in Delphi, bevor er Persien angriff. Als ihm mitgeteilt wurde, dass er, wenn er den Fluss Halys überschreite, ein großes Reich zerstören werde, nahm er an, die Prophezeiung begünstige ihn. Er überschritt den Fluss und zerstörte sein eigenes Reich. Das Orakel lag nicht falsch, er hatte nur falsch gelesen, welches Reich das Schicksal im Sinn hatte.

Das Orakel in Delphi, die Pythia, Priesterin des Apollon, war der wichtigste Kanal, über den die Griechen ihr Schicksal zu erfahren suchten. Das Orakel änderte das Schicksal nicht; es offenbarte, was bereits festgelegt war. Doch Orakel waren berühmt dafür, mehrdeutig zu sein, und die Griechen wussten, dass das Kennen des eigenen Schicksals nicht bedeutete, es zu verstehen.

Diese Mehrdeutigkeit war selbst theologisch: Das Schicksal war real, aber sein Wirken war sterblichen Augen undurchsichtig. Die angemessene Reaktion bestand nicht darin, das Orakel durch Geschicklichkeit zu überlisten, sondern die Weisheit und Demut (Sophrosyne) zu kultivieren, um seinen Anteil anzunehmen. Jene, die versuchten, dem Schicksal durch List zu entgehen, fanden typischerweise, dass ihre List selbst zum Werkzeug ihres Untergangs wurde.

Die griechische Tragödie schöpfte enormous Kraft aus der Spannung zwischen Schicksal und menschlicher Wahl. Der tragische Held bewegt sich typischerweise auf ein schreckliches Ende zu, das sich sowohl unausweichlich als auch verdient anfühlt, als Ergebnis des Schicksals und dessen, wer der Charakter im Grunde ist. Sophokles' Trilogie über Ödipus bleibt die höchste Erkundung dieses Themas, aber es zieht sich durch Aischylos' Orestie, Euripides' Medea und Dutzende anderer Stücke.

Der Chor in der griechischen Tragödie dient oft als Stimme, die über das Schicksal meditiert, das Unvermeidliche anerkennt und gleichzeitig das Leid beklagt, das es erfordert. Dies führt beim Publikum nicht zu Passivität, sondern zu einer besonderen Art von Katharsis: der Erkenntnis, dass selbst die größten und mächtigsten Menschen sich innerhalb von Grenzen bewegen, die sie letztlich nicht transzendieren können, und dass Weisheit darin besteht, diese Grenzen zu kennen und zu akzeptieren.

Das griechische Schicksalskonzept ging direkt in das römische Denken über, wo die Moirai zu den Parzen (Nona, Decima und Morta) wurden und später das Stoische Konzept des Logos, des rationalen Prinzips, das alle Dinge regiert, beeinflusste. Die nordischen Nornen (Urd, Verdandi und Skuld), die an den Wurzeln Yggdrasils sitzen und das Schicksal weben, sind auffällig parallel, wenngleich die genaue Beziehung zwischen den Traditionen diskutiert wird.

In der modernen Kultur taucht das Bild der drei Schicksalsgöttinnen weiterhin in Literatur, Kunst und Film auf. Das Konzept eines festgelegten Schicksals und das rastlose menschliche Ringen dagegen ist heute ebenso lebendig wie damals, als Sophokles Ödipus zum ersten Mal auf die Bühne brachte. Ob in der Prädestinationstheologie, im philosophischen Determinismus oder in populären Redewendungen wie „man kann dem Schicksal nicht entfliehen“: Die antiken griechischen Ideen prägen weiterhin unser Denken über Zeit, Wahl und die Grenzen menschlicher Macht.