Io: De Priesteres Getransformeerd in een Witte Koe

De mythe van Io is een van de geografisch meest expansieve in de Griekse traditie: een verhaal dat zich uitstrekt van de Griekse stad Argos over Europa, door Scythië en Klein-Azië en uiteindelijk naar Egypte, waarbij het wanhopige zwerven wordt gevolgd van een jonge vrouw die is getransformeerd in een koe en gek is gedreven door een goddelijke dazelfly. Het is een mythe over wat er gebeurt wanneer een sterveling collaterale schade wordt in het conflict tussen twee opperste goddelijke machten.

Io was een priesteres van Hera in Argos, een religieuze eervolle positie die de begeerte van Zeus voor haar bijzonder pregnant maakte, omdat zij de allergodin diende die de vrouw van Zeus was. Zeus vermomde haar als koe om zijn affaire voor Hera te verbergen; Hera, niet misleid, aanvaardde de koe als geschenk en stelde de honderdogige reus Argus aan om haar te bewaken. Toen Hermes Argus op Zeusaanwijzing doodde, stuurde Hera een dazelfly om Io in gekwelde vlucht over de wereld te drijven.

Het zwerven van Io was niet alleen persoonlijk lijden. De mythe diende de Grieken als een geografisch en genealogisch stichtingsverhaal: de waterwegen, bergen en regio's die zij passeerde werden naar haar vernoemd, en haar nakomelingen, geboren uit haar vereniging met Zeus na haar herstel in menselijke gedaante in Egypte, omvatten enkele van de meest significante figuren in de mythologische traditie, van de Danaïden tot Heracles.

De tragedie van Aeschylus Prometheus Geboeid geeft het meest dramatisch ontwikkelde relaas van het zwerven van Io, haar ontmoeting met de geketende Prometheus centraal stellend in het toneelstuk.

Io was de dochter van Inachus, de riviergod van Argos en de eerste koning van die regio. Als dochter van Inachus was zij een prinses van Argos, een van de oudste en meest prestigieuze steden van Griekenland, nauw verbonden met Hera, wiens belangrijkste Peloponnesische heiligdom bij het Heraion nabij Argos was.

Haar Rol als Priesteres

Io diende als priesteres van Hera in het Argivische Heraion, een significante religieuze rol die haar persoonlijk verbond met de godin die haar kwelaarster zou worden. De dramatische ironie van deze positie is centraal in de mythe: het lijden van Io onstond precies omdat de god die haar begeerde de echtgenoot was van de godin die zij diende. Haar vroomheid jegens Hera bood geen bescherming; als iets maakte het haar een meer geprononceerd doelwit voor de jaloezie van Hera.

Dromen en Waarschuwingen

In meerdere relaas, waaronder dat van Aeschylus, begint het verhaal niet met de directe benadering van Zeus maar met Io die verontrustende dromen ervaart: visioenen waarin een stem haar drong de weiden bij de oever van het meer van Lerna te bezoeken en Zeus toe te staan haar te naderen. Inachus, bezorgd, stuurde om de orakels in Delphi en Dodona te raadplegen; beide gaven ambigue of verontrustende antwoorden. Uiteindelijk, goddelij ke wraak vrezend, joeg Inachus Io weg van zijn huis, en daar, alleen, verscheen Zeus aan haar.

Zeus begeerde Io en benaderde haar. In Ovidius' gedetailleerde relaas bedekte Zeus de aarde in een plotselinge bank van donkere wolk om zichzelf en Io voor goddelijk zicht te verbergen. Hera, vanuit de Olympus kijkend, merkte de ongewone wolk op en daalde af om te onderzoeken.

De Koe

Zeus, bewust van de nadering van Hera, transformeerde Io onmiddellijk in een prachtige witte koe. Toen Hera arriveerde en haar echtgenoot alleen in de weide vond naast een opmerkelijk mooie witte koe, deed zij alsof zij beleefde interesse had en vroeg Zeus wiens koe het was. Zeus zwoer lachwekkend dat zij uit de aarde was opgesproten. Hera bewonderde de koe en vroeg Zeus haar als geschenk te geven. Zeus zat gevangen. Om zo'n triviale verzoek te weigeren zou zijn bedrog onmiddellijk onthullen. Hij gaf Hera de koe, dat wil zeggen: hij gaf haar Io.

De Toestand van Io

Als koe behield Io haar menselijke geest en geheugen. Zij wist precies wat zij was, wie het had gedaan en waarom. In Ovidius' vertelling probeerde zij te spreken en kon alleen een runderachtig geloei voortbrengen, dat haar met zijn vreemde klank deed schrikken. Zij probeerde haar armen uit te strekken om haar vader aan te roepen en had geen armen, alleen hoeven. Zij keek naar haar eigen spiegelbeeld in de rivier en deinsde terug voor het gezicht van een koe dat terug naar haar keek.

Zij dwaalde naar de oevers van de rivier Inachus, waar haar vader en zusters waren. Zij streken haar zachtjes, de witte koe mooi en tam vindend. Zij probeerde zichzelf kenbaar te maken; zij kon niet spreken, kon niet gebaren, totdat zij uiteindelijk haar eigen naam in het zand tekende met haar hoef. Haar vader herkende de letters en begreep in ontzetting wat er met zijn dochter was gebeurd.

Hera plaatste Io onder de bewaking van Argus Panoptes, de Alziende, een reus met honderd ogen verdeeld over zijn lichaam zodat hij in alle richtingen gelijktijdig kon waken. Zelfs wanneer sommige van zijn ogen sliepen, bleven anderen open. Hij bond Io vast aan een olijfboom en hield haar dag en nacht in de gaten. Er was geen mogelijkheid van ontsnapping of redding.

Hermes en de Dood van Argus

Zeus, niet bereid Io in de bewaring van Argus te laten, stuurde Hermes om haar te bevrijden. Hermes vermomde zichzelf als een herder die fluit speelde, benaderde Argus en begon met hem te praten. Hij speelde muziek zo slaperig en mooi dat de ogen van Argus, een voor een, knipperden en sloten; zelfs de honderd ogen van de alziende reus konden de betoverende uitvoering van Hermes niet weerstaan. Toen alle honderd ogen gesloten waren, doodde Hermes Argus met zijn zwaard.

Hera, bedroefd door de dood van haar trouwe dienaar, eerde Argus door zijn honderd ogen in de staart van de pauw te plaatsen, wat verklaard waarom de staarteveren van de pauw oogvlekken dragen. Zij nam toen wraak op Io op een meer directe en verschrikkelijke manier: zij stuurde een dazelfly, een klein, woedend insect met een razend makende beet, om Io zonder ophouden te steken.

Het Zwerven Begint

De dazelfly dreef Io gek van pijn en angst. Niet in staat te stoppen, niet in staat te rusten, rende zij: door Griekenland, over de zee, door Scythië en Thracië, door de Kaukasus, door Klein-Azië, altijd gekweld, altijd bewegend. De mythe gebruikt haar zwerven als een geografisch reisroute: de Ionische Zee zou haar naam aan Io te danken hebben, die er doorheen zwom; de Bosporus, de zeestraat die de Zwarte Zee met de Zee van Marmara verbindt, betekent “os-ford” of “koe-oversteekplaats,” vernoemd naar de oversteek van Io daar in koedaangedaante.

In de tragedie Prometheus Geboeid van Aeschylus vindt een van de dramatisch meest geladen scènes plaats wanneer Io, midden in haar zwerftocht, de afgelegen Kaukasus bereikt waar Prometheus is geketend, gestraft door Zeus voor het geven van vuur aan de mensheid. De twee figuren, beiden lijdend door de wil van Zeus, ontmoeten elkaar en herkennen hun verwantschap in kwelling.

Prometheus, die de toekomst kent, biedt Io iets dat de dazelfly haar niet kan ontnemen: kennis van hoe haar zwerftocht zal eindigen. Hij traceert voor haar de volledige reisroute van haar resterende reis, door Klein-Azië naar Egypte, en vertelt haar dat zij in Egypte in menselijke gedaante zal worden hersteld door Zeusvriedelijke aanraking, en een zoon zal baren genaamd Epaphus. Hij gaat verder: hij vertelt haar dat haar nakomelingen, vele generaties later, een figuur zullen omvatten die naar Griekenland zal terugkeren om hem van zijn ketenen te bevrijden: een grote held. Die held, zo zal uiteindelijk duidelijk worden, is Heracles. Deze profetie verbindt het lijden van Io aan de grootste heroïsche afstammelijn en geeft haar kwelling retrospectieve kosmische betekenis.

De route van Prometheus volgend, bereikte Io uiteindelijk Egypte, specifiek de Nijldelta. Hier hield Hera's achtervolging eindelijk op. Zeus raakte Io zachtjes aan, in Ovidius' versie streelde hij haar flank en fluisterde haar naam in haar oor, en zij werd in menselijke gedaante hersteld.

Epaphus en de Nakomelingen van Io

Io baarde Epaphus, haar zoon van Zeus. Zijn naam is afgeleid van het Griekse woord voor “aanraking,” ter herinnering aan de zachte aanraking waarmee Zeus zijn moeder had hersteld. Epaphus werd een koning van Egypte, en de Egyptenaren identificeerden hem in de Griekse traditie met hun heilige stiergod Apis. Via Epaphus verspreidden de nakomelingen van Io zich over de antieke wereld: de dochter van Epaphus, Libya, gaf haar naam aan het continent Libië (Afrika); de zonen van Libya, Belus en Agenor, werden voorouders van twee grote mythologische dynastieën. Via Belus kwamen Danaus en zijn vijftig dochters de Danaïden; via Agenor kwamen Europa, Cadmus (stichter van Thebe) en Phoenix. Io is de voorouder van het Argivische koninklijk huis en uiteindelijk van Heracles zelf.

Lijden als Collaterale Schade: Het lijden van Io ontstaat volledig uit het conflict tussen Zeus en Hera. Zij koos er niet voor de aandacht van Zeus te trekken; zij nodigde de situatie niet uit. Zij is gevangen tussen twee opperste goddelijke machten, de een die haar begeert, de ander die haar straft voor begeerd worden, zonder enig middel om zichzelf te verdedigen of uit de situatie te ontsnappen. De mythe vangt, met ongebruikelijke directheid, wat het voelt zoals slachtoffer te worden gemaakt door een machtiger conflict.

De Jaloezie van Hera: De rol van Hera in de mythe is wederom de moreel complexe die we zien in Callisto: zij bestraft een slachtoffer eerder dan de dader van de aanstoot. Maar Hera's gedrag is begrijpelijk, zo niet verdedigbaar. Zij is getrouwd met een god die haar constant verraadt en die zij niet kan straffen; zij laat haar gerechtvaardigde woede uit op de vrouwen die haar man najaagt.

De Naamgeving van de Wereld: Een van de minder besproken functies van de mythe is geografisch en etiologisch: het zwerven van Io benoemt het landschap. De Ionische Zee, de Bosporus, de regio van Epirus: alle ontvangen etymologische verklaringen door haar passage. Dit weerspiegelt een bredere antiek-Griekse neiging de wereld te bevolken met mythologische betekenis, geografie onscheidbaar te maken van verhaal.

Egyptische Verbindingen: De identificatie van Io met de Egyptische godin Isis (beide koe-verbonden, beide verbonden aan vruchtbaarheid, herstel en goddelijk moederschap) werd expliciet gemaakt door antieke Griekse schrijvers. Herodotus identificeerde Io rechtuit met Isis.