Koning Midas: De Mythe van de Gouden Aanraking

Koning Midas is een van de meest herkenbare figuren in de gehele Griekse mythologie: een koning wiens naam permanent synoniem is geworden met hebzucht, slecht oordeel en de catastrofale gevolgen van precies krijgen wat je wenst. Zijn verhaal wordt verteld in twee afzonderlijke episodes, die beide draaien om zijn fatale gebrek: een verlangen naar meer dat hem blind maakt voor wat hij werkelijk nodig heeft.

In het eerste en beroemdste episode krijgt Midas een wens van de god Dionysus en verzoekt dat alles wat hij aanraakt in goud wordt veranderd. De wens wordt vervuld en wordt onmiddellijk een vloek. Voedsel, drank en zelfs zijn geliefde dochter veranderen in koud metaal bij zijn aanraking, waardoor hij dreigt te verhongeren en te vereenzamen totdat hij de god smeekt hem te bevrijden.

In het tweede episode, minder wijdverspreid maar even leerzaam, fungeert Midas als rechter in een muziekwedstrijd tussen de god Apollo en de sater Pan. Hij kiest Pan als winnaar, een daad van zo spectaculaire wanoordeeling dat Apollo hem straft door zijn oren te transformeren in de lange, harige oren van een ezel.

Samen schilderen de twee verhalen een portret van een man die consequent de verkeerde dingen waardeert: goud boven voedsel, lawaai boven kunstzinnigheid, trots boven wijsheid. Midas overleeft beide beproevingen, maar ternauwernood, en alleen door zich te vernederen voor de goden wier vrijgevigheid hij heeft verspild.

Midas was de legendarische koning van Phrygia, een koninkrijk in antiek Klein-Azië (het huidige Turkije). Of hij een volledig mythologische figuur is of losjes gebaseerd op een echte historische heerser wordt al sinds de oudheid bediscussieerd. Herodotus noemt een Midas die zijn troon aan het orakel van Delphi schonk, en archeologen hebben een grote grafterp ontdekt bij Gordion, de Phrygische hoofdstad, daterend van rond 740 v.Chr., die sommigen identificeren als het graf van een historische Koning Midas.

In de mythe is Midas echter primair een literaire schepping. Zijn vader wordt het meest voorgesteld als Gordias, de Phrygische boerenkoningwiens wagen aan een paal in Gordion was vastgebonden met de beroemde Gordiaanse knoop, geprofeteerd te worden ontward door de toekomstige veroveraar van Azië. Midas is zo de erfgenaam van een koninkrijk dat al doordrenkt is van legende.

De meest gevierde versie van de gouden-aanrakings-mythe wordt verteld door de Romeinse dichter Ovidius in de Metamorfosen (Boek XI).

Het verhaal begint met Silenus, de bejaarde sater en metgezel van de god Dionysus. Silenus had de stoet van Dionysus achtergelaten, in sommige versies was hij dronken, zoals zijn gewoonte was, en was terechtgekomen in de rozentuin van het paleis van Midas in Phrygia. Daar werd hij gevonden door de dienaren van de koning en voor Midas zelf gebracht.

In plaats van hem weg te sturen, herkende Midas Silenus als metgezel van de grote god Dionysus. Hij betoonde hem rijkelijke gastvrijheid, feestvierend en hem onderhoudend gedurende tien dagen en nachten voordat hij hem veilig aan de god teruggaf. Dionysus, verheugd zijn oude metgezel terug te hebben en dankbaar voor de vriendelijkheid van Midas, bood de koning elke wens aan die hij begeerde. Midas aarzelde niet. Hij vroeg dat alles wat hij aanraakte in goud zou worden veranderd.

Dionysus vervulde de wens, hoewel de god, aldus Ovidius, bedroefd was toen hij de komende tragedie inzag. Midas testte zijn nieuwe kracht onmiddellijk en vreugdevol: een twijg werd goud, een steen werd goud, een korenaar werd goud, appels die hij van de takken plukte transformeerden in glanzend metaal. Hij keerde triomfantelijk terug naar zijn paleis, een groot feest bestellend voor de gelegenheid.

Het was op het feest dat de verschrikking van zijn wens onmiskenbaar werd. Hij reikte naar brood: het verhardde tot goud. Hij goot wijn naar zijn lippen: het stolde tot een stroom vloeibaar metaal. Alles wat hij aanraakte, alles wat hij naar zijn mond bracht, werd het kostbare metaal waarnaar hij had verlangd. Hij kon noch eten noch drinken. De koning van Phrygia, de rijkste man ter wereld, stierf van honger omringd door goud.

In de meest aangrijpende versie van het verhaal kwam zijn geliefde dochter hem troosten. Zij omhelsde haar vader en werd onmiddellijk getransformeerd in een koud, volmaakten gouden standbeeld. Midas, ontzet, viel op zijn knieën en bad tot Dionysus, smekend bevrijd te worden van het geschenk dat hij zo gretig had gezocht.

Dionysus had medelijden met hem. Hij droeg Midas op naar de bron van de rivier Pactolus op de berg Tmolus te reizen en zich in de wateren te wassen. Midas gehoorzaamde, en terwijl hij baadde stroomde de gouden aanraking uit hem en in de rivier, waardoor zijn zand goud werd. Dit, aldus de mythe, is waarom de rivier de Pactolus in Lydië beroemd was in de oudheid om goudstof in zijn stroom te dragen, een geologische realiteit die antieke Grieken via deze mythe verklaarden.

Het tweede episode in de mythe van Midas betreft een muziekwedstrijd, en het toont aan dat de koning niets had geleerd van zijn ervaring met de gouden aanraking.

De sater Pan, god van de wildernis, van herders en van rustieke muziek, pochte dat zijn fluitspel zelfs de muziek van Apollo, de goddelijke god van muziek, poëzie en kunsten, overtrof. Een wedstrijd werd georganiseerd op de berg Tmolus, waarbij de berggod Tmolus als rechter werd aangewezen. Midas woonde de wedstrijd als toeschouwer bij.

Tmolus hoorde beide uitvoeringen en velde zijn oordeel: Apollo was de duidelijke winnaar. Zijn gouden lier produceerde muziek van zo'n transcendente schoonheid dat geen vergelijking mogelijk was. Pan, een bekwaam maar aardse muzikant, kon gewoon niet concurreren met de perfectie van goddelijke kunst.

Midas was het echter oneens. Hij protesteerde luidruchtig het oordeel, erop aandringend dat Pans ruwe, krachtige fluitmuziek superieur was aan het verfijnde spel van Apollo. Het was een spectaculaire daad van slechte smaak, des te dwazer omdat Midas het oordeel van een goddelijke arbiter betwistte ten gunste van een mindere godheid.

Apollo's reactie was snel en kenmerkend doordacht. Hij greep Midas bij de oren en rekte ze uit tot de lange, harige oren van een ezel, het dier dat het meest geassocieerd werd met domheid en koppigheid in de antieke Griekse cultuur. De straf was niet alleen pijnlijk; zij was perfect afgestemd. Als Midas de oren van een ezel had, was het omdat hij het oordeel van een ezel had betoond.

Midas was diep beschaamd. Hij probeerde zijn nieuwe oren te verbergen onder een grote Phrygische muts, de kenmerkende puntige hoed die verbonden was met zijn vaderland. Hij slaagde er grotendeels in ze te verbergen voor zijn hof, met één kritieke uitzondering: zijn kapper, die het haar van de koning moest knippen, kon ze onmogelijk niet opmerken.

De kapper werd gezworen te zwijgen op straffe van de dood. Hij hield zijn belofte zo lang hij het kon verdragen, maar het geheim kwelde hem. Niet in staat het aan iemand te vertellen, groef hij een gat in de grond bij de rivier, fluisterde het geheim erin, ''Midas heeft ezeloren'', en vulde het weer aan, gelovend dat de aarde de schandelijke waarheid voor altijd zou opslikken.

Maar riet groeide op die plek in de aarde, en wanneer de wind erdoorheen blies, fluisterden ze het geheim in zachte, ruisende tonen: Midas heeft ezeloren. De waarheid verspreidde zich door het hele koninkrijk, gedragen op de adem van het moeras zelf. Geen geheim verteld aan de aarde, suggereert de mythe, blijft voor altijd begraven.

Hebzucht en de corruptie van wensen is het primaire thema van de mythe. Het gouden-aanrakingsverhaal is een van de meest elegante waarschuwingsverhalen over de begeerde rijkdom die ooit zijn verteld. Midas krijgt precies wat hij wil en ontdekt dat het het enige ding is dat hem gegarandeerd zal vernietigen. De mythe stelt niet dat rijkdom slecht is; zij stelt dat het maken van rijkdom tot het opperste goed, het enige dat je boven alles zou kiezen, een vorm van waanzin is die je afsluit van alles wat het leven de moeite waard maakt: voedsel, drank, menselijk contact, liefde.

Het gevaar van onbezonnen wensen loopt door beide episodes. Midas pauzeert nooit om de implicaties van zijn verzoeken te doordenken. Hij vraagt om de gouden aanraking zonder te overwegen wat het betekent om voedsel, water of mensen die hij liefheeft aan te raken. Hij kiest Pan boven Apollo zonder te overwegen wat het betekent een goddelijke rechter te tegenspreken ten gunste van een mindere deelnemer. Beide fouten hebben dezelfde wortel: impulsiviteit, een weigering om na te denken voor hij handelt.

Hubris en goddelijke correctie geven de verhalen hun mythologische structuur. Midas' hebzucht is een vorm van hubris: hij is een reeds welgestelde en machtige koning, en toch eist hij meer van een god. Zijn uitdaging aan Apollo's muzikale oordeel in het tweede verhaal is nog explicieter hubris: een sterveling die het oneens is met een goddelijke scheidsrechter op een gebied dat in het hart van Apollo's goddelijk domein ligt.

Geheimen zullen uitkomen is de bijzondere moraal van de barbier-episode. Het detail van het fluisterende riet heeft een bijna folkloristische kwaliteit. De gedachte dat de aarde zelf geen geheim kan bewaren, dat de waarheid op een of andere manier altijd naar boven komt, hoe diep ook begraven, geeft het verhaal een dimensie die verder reikt dan de mythe van Midas naar universele menselijke ervaring.

De mythe van Midas is bewaard in meerdere antieke bronnen, waarvan de meest gedetailleerde en invloedrijke Ovidius' Metamorfosen (Boek XI) is. Ovidius' relaas bevat het Silenus-episode, de gouden wens, de transformatie van Midas' dochter, de reiniging in de Pactolus en de daaropvolgende muziekwedstrijd en ezelor-straf, allemaal verteld in volgorde met kenmerkende scherpzinnigheid en psychologisch inzicht.

Herodotus, schrijvend in de 5e eeuw v.Chr., noemt Midas in een historische in plaats van mythologische context: hij vermeldt dat een Phrygische koning genaamd Midas zijn koninklijke troon aan Delphi schonk, wat hem een van de eerste niet-Griekse heersers maakt die geschenken aan het orakel aanbood.

Aristoteles verwijst naar de gouden-aanrakings-mythe in zijn Politica (Boek II) als illustratie van hoe rijkdom, nagestreefd als doel op zich, zichzelf verslaat: een man die alleen goud heeft en niets te eten, zal verhongeren. Aristoteles gebruikt Midas als een rechttoe rechtaan filosofisch voorbeeld, bewijs dat de mythe in de 4e eeuw v.Chr. al een standaard cultureel referentiepunt was geworden.

De uitdrukking ''de aanraking van Midas'' is zo volledig in het alledaagse taalgebruik terechtgekomen dat de meeste mensen die hem gebruiken nooit een woord van Ovidius hebben gelezen. In modern gebruik betekent het gewoonlijk het vermogen om gemakkelijk geld te verdienen, een omkering van de oorspronkelijke betekenis van de mythe die antieke toehoorders zou hebben verbaasd. In de mythe is de aanraking van Midas een vloek, geen geschenk.

In de literatuur verschijnt het Midas-archetype overal waar verhalenvertellers de zichzelf-verslaande aard van hebzucht willen onderzoeken. Nathaniel Hawthorne vertelde de mythe opnieuw in zijn A Wonder-Book for Girls and Boys (1851), waarbij de transformatie van de dochter het emotionele centrum van het verhaal was. Deze versie heeft waarschijnlijk meer Engelstalige lezers met de mythe kennis laten maken dan welke andere ook.

Het ezelor-episode resoneert in een ander register: het behoort tot de categorie mythen over verborgen waarheden en de onmogelijkheid van verberging. Het gat van de kapper en het fluisterende riet verschijnen in analoge vormen in Ierse, Turkse en Indiase folklore, wat suggereert dat dit deel van het verhaal veel diepere wortels heeft dan welke specifiek Griekse traditie ook.